George Whitefield Works
致一些長老會（Presbyterian）教會成員的信，回應最近提出的某些疑慮，並對每個評論提出適當的提問。
一封信，等等。
紐約（New-York），1740年11月1日。
我親愛的朋友們，
昨晚和今天早上，我讀了你們的提問和疑慮。它們是由長老會的教會成員還是牧師編纂的，我不打算斷定。我想我可以借用大衛（David）的話，儘管是在另一個場合，「約押（Joab）的手在其中。」如果你們的牧師真的是作者，而你們只是他們的代表，他們做得並不單純。他們最好直說。我會像回答你們一樣樂意回答他們。所羅門（Solomon）說：「恨惡責備的，必致死亡。」如果我對自己的心有任何了解，我會認為自己虧欠任何一個指出我原則或實踐上錯誤的人。因此，我向你們保證，我並沒有在心中對那些（無論是誰）提出提問的人，或對建議你們以公開方式將其發送給我的受人尊敬的長老會，產生絲毫的怨恨：不，我為此感到高興；因為它給了我一個機會，去做我朋友們知道我有一段時間一直打算做的事，即修正我已出版講道集中的一些段落。我不認為撤回我筆下曾經流露出的某些表達，在神樂意賜給我對恩典教義更清晰的認識之前，是什麼恥辱。我想聖奧古斯丁（St. Austin）在我之前也這樣做過。主對待我的方式有些不同尋常。我可以說，為了豐富、白白的、分別的恩典的榮耀，我在與任何人交談，或閱讀任何關於「藉著耶穌基督歸算的義而白白稱義」教義的書之前，就領受了嗣子的靈。因此，我在事奉初期在某些觀點上不那麼清晰，也就不足為奇了。我們的主樂意逐漸啟示我；我請求你們代禱，願祂的恩典在我心中越來越閃耀，直到它爆發為完美的白晝。
但回到我講道中那些令人反感的段落。你們責備我說，
第二卷，第17頁。「亞當（Adam）被神性的所有完美所裝飾。」這是一個錯誤的表達：我會這樣修正：「神性的所有道德上可傳遞的完美。」再者，「人是道德和物質世界的完美：讓它這樣寫：「所有可見世界的完美。」
第二卷，第22和23頁。「藉著真誠悔改的眼淚，加上對耶穌基督寶血的信心，洗去罪的罪咎。」這是錯誤的神學：我現在會這樣修改：「藉著更新對耶穌基督完美義的信心行為，恢復他以前的平安。」
第一卷，第79頁。「這單單能使我們任何行為在神眼中蒙悅納。」應該是，「沒有這，我們任何行為都不能在神眼中蒙悅納。」
第一卷，第16頁。「那些徒勞地依賴他們自己的義，而不是依賴歸算給他們並內住在他們裡面的耶穌基督的義，作為他們永恆救贖所必需的人。」為了避免所有誤解，我會這樣表達自己，「那些既沒有基督的義歸算給他們以在神面前稱義，也沒有聖潔作為那結果在他們靈魂中作工，以使他們適合享受神的人。」
第一卷，第7頁。對於，「使我們有資格在基督裡得救」，讀作，「使我們有資格與基督永遠同活。」
我講道中表面上的矛盾，第二卷第128頁與第137頁相比。我想可以藉著使徒的那段話來調和，「你們既信了，就受了所應許的聖靈為印記。」你們在這個問題上的論證，第21頁，第七節。我想並不那麼清晰。你們難道不能同樣合理地責備耶穌基督對一個死人說，「拉撒路（Lazarus），出來」嗎？然而，與其用「使人活的靈」，第二卷第137頁，不如讀作，「成聖的靈」。
第二卷，第33頁。「人耶穌基督在你們心中屬靈地形成。」我會這樣修改，「基督在你們裡面形成。」
第一卷，第53頁。「藉著你們的手段，每週由耶穌基督屬靈的身體和寶血所滋養的許多靈魂。」讓它改為這些話，「藉著你們的手段，每週在主的晚餐上得到滋養。」
我看不到任何理由修改我對這些話的解釋，「給他們施洗，歸入父、子、聖靈的本性；」以及，「基督在夏娃（Eve）心中屬靈地受孕：」我這些表達的意思不超過使徒所說的，「豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」又說，「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」又說，「我們得與神的性情有分。」第二卷第128頁，這些話 [在主禱文中] 可以省略：雖然，如果「名」這個詞意味著神的屬性，根據你們自己的承認，為什麼它不能意味著祂的本質呢？神的屬性不就是神自己嗎？
第一卷，第14頁。在，「本質上的那些也是」之後，插入，「如果人有能力履行它們的話。」
如果我沒記錯的話，這些就是你們反對的我講道中的所有段落。現在為了讓你們確信，我不以承認自己的錯誤為恥，我可以告訴你們其他同樣值得反對的段落。在我關於稱義的講道中，我似乎斷言了普世救贖，我現在絕對否認這一點。在我的「幾乎是基督徒」中，我談到了行為促使我們獲得如此高的冠冕。在我關於「重生標記」的講道中，我說，「我們將忍耐到底，如果我們繼續這樣」。這些，或許還有其他段落，雖然可以有坦率的解釋，但我現在不喜歡；在我的講道集下一版中，如果神願意，我打算修改它們。同時，我會感謝任何指出我錯誤的人；我承諾，藉著神的幫助，他們將沒有理由說，「我是一個恨惡被改革的人。」「任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的好油，我的頭必不躲避：因為我還要祈禱，以抵擋他們的災難。」
至於你們暗示我支持衛斯理（Wesley）先生的錯誤，根本沒有這回事。我在看到衛斯理先生寫了什麼之前，就為哈里伯頓（Halyburton）的回憶錄寫了序言；自從我看到它之後，我不止一次地說，「如果我知道衛斯理先生寫了什麼，我根本就不會為哈里伯頓寫序言。我不理解衛斯理先生對這些話的解釋，『凡從神生的，就不犯罪；』因此，我從我最近送出的幾本書中撕掉了他序言的那一部分，並通過多封信件告訴他，我認為他在這一點上犯了錯誤。」
如果你們認為我是反律法主義者（Antinomian），那你們就錯了。因為當我說，「神沒有與亞當（Adam）立第二個聖約」時，我的意思不過是：「神沒有在亞當本人身上代表他的後裔與他立第二個聖約；在墮落之後，人在神面前的蒙悅納，也不像墮落前那樣，全部或部分取決於他的行為。」任何閱讀《人的全部義務》（The Whole Duty of Man）作者的人，都會發現他有不同的想法；我相信你們在蘇格蘭（Scotland）的朋友不會因為你們捍衛那本書而感謝你們，正如你們在最近的提問中似乎所做的那樣。
你們關於我對我交談過的一些特定貴格會教徒（Quakers）持有利看法，以及關於我認為已經對我做出的一些特定應許的異議，你們可以在我對「倫敦（London）主教最後一封牧函的回答」以及「致格洛斯特（Gloucester）主教的信」中找到滿意的答覆。
我不贊成抽籤；但我相信，在特殊情況下，當事情無法以其他方式決定時，神，如果被呼求，並通過禱告和禁食等待，現在也會像以前一樣通過抽籤來回答。
不要因為我即興講道，以及因為我說我在那項操練中經常得到直接的幫助而譴責我；成千上萬的人可以證明，和我自己一樣，事實確實如此。你們也不應該像對待一個會放棄閱讀的人那樣責備我。我和桑德森（Sanderson）主教的想法一致：「沒有禱告的研究是無神論；沒有研究的禱告是狂妄。」不要因為我的一些追隨者的熱情而責備我，正如你們所稱呼的那樣。你們的一位牧師知道，在福克斯莊園（Forks-Manor），我是多麼嚴厲地責備了其中一位的熱情。我主張像弟兄一樣相愛，並希望所有人都效法卑微的耶穌。但即便如此，我也不能非難那些（假設他們是在溫柔的靈裡這樣做）對枯燥、無味、未歸正的牧師表示強烈反對的人。這樣的人無疑是基督教會的禍害。但我的其他事務不允許我詳述。
你們提問的後半部分，為了你們自己，而不是為了我自己的緣故，我不打算提及。我希望我能比哈薛（Hazael）更真誠地說，「你的僕人算什麼，不過是條狗，竟能做」你們所暗示的事！但我祈求神寬恕你們。祂知道我的心。我唯一的目的是把可憐的靈魂帶到耶穌基督面前。我渴望避免極端，既不成為一方面固執己見的人，也不在另一方面混淆秩序和體面。我衷心希望受人尊敬的長老會，在建議你們發表提問時，也曾告誡你們不要把筆蘸在這麼多苦膽中。你們的暗示無疑違背了那凡事包容、凡事相信的愛心。我訴諸你們自己的良心，是否正確，特別是既然你們聽說我在美國（America）的講道一直傾向於加爾文主義（calvinistical），而因為我剛從牛津（Oxford）大學出來時筆下流露出的幾句未經防備的表達，就譴責我為教皇黨（Papist）或阿民念主義者（Arminian）？提洛森（Tillotson）大主教，或《人的全部義務》的作者，能這樣說嗎？但我說完了。願主與你們同在！我是一個可憐脆弱的受造物。因此，我懇求你們為我代禱，
你們親愛的朋友和僕人，
喬治‧懷特菲爾德（GEORGE WHITEFIELD）。
致約翰‧衛斯理（JOHN WESLEY）先生的信：回應他的講道，題為《白白的恩典》（FREE-GRACE）。
「後來磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。」 加拉太書2章11節。
致約翰‧衛斯理（JOHN WESLEY）先生的信。
序言。
我非常清楚，發表這封反對親愛的衛斯理（Wesley）先生講道的信，會產生什麼不同的影響。我許多堅決主張「普世救贖」（universal Redemption）的朋友，會立即感到被冒犯。許多在另一邊熱心的人，會非常高興。那些在兩邊都冷淡，並被屬肉體的推理帶走的人，會希望這件事從未被拿出來辯論。我認為我在信的開頭給出的理由，足以讓所有人對我在這件事上的行為感到滿意。因此，我希望那些持守「揀選」（Election）的人，不要在一方面得意洋洋，或結黨營私；（因為我厭惡任何這樣的事情）也希望那些對該教義有偏見的人，不要在另一方面過於擔心或被冒犯。神從創世以來，祂的一切道路都是已知的。偉大的一天將揭示，為什麼主允許親愛的衛斯理先生和我持不同的想法。目前，我將不再探究這個問題，除了他在我最近從他親愛的雙手中收到的以下信件中所給出的解釋之外。
倫敦（London），1740年8月9日。
我親愛的弟兄，
感謝你5月24日的來信。情況很清楚。既有支持預定論的固執己見者，也有反對它的人。神正在向雙方傳遞一個信息。但除非是從與他們意見相同的人那裡，否則雙方都不會接受。因此，有一段時間，你被允許持一種觀點，而我持另一種。但當祂的時候到了，神將做人所不能做的事，即使我們雙方都達成一致。那時，逼迫將會燃起，我們將看到我們是否以生命為念，以致我們能歡歡喜喜地跑完我們的路程。我是，我最親愛的弟兄，
永遠屬於你，
J. 衛斯理（J. WESLEY）。
因此，我受人尊敬的朋友，我衷心祈求神加速那個時間，使他能清楚地被啟示到神聖啟示的所有教義中，這樣我們就能在原則和判斷上，以及在心靈和情感上緊密團結。那時，如果主召喚我們，我不介意與他一起去坐牢，或去死。因為像保羅（Paul）和西拉（Silas）一樣，我希望我們將歌頌神，並將為基督受苦，為弟兄捨命，視為我們最高的榮耀。
喬治亞（Georgia）的貝塞斯達（Bethesda），1740年12月24日。
受人尊敬且非常親愛的弟兄，
自從我上次離開英國（England）以來，神知道我因你的緣故感受到了多麼難以言喻的心碎。無論這是否是我的軟弱，我坦率地承認，約拿（Jonah）去尼尼微（Nineveh）時，也不會比我現在拿起筆來寫信反對你更不情願。如果讓本性說話，我寧願死也不願這樣做；然而，如果我對神，對我自己和他人的靈魂忠心，我就不能再保持中立了。我非常擔心，我們共同的對手會因為看到我們之間存在分歧而高興。但我能說什麼呢？神的兒女有陷入錯誤的危險。事實上，許多人已經被誤導了，而神曾樂意藉著我的事奉在他們身上作工，更多的人仍在呼喊我，也要表明我的觀點；那麼我必須表明，我不按肉體認識任何人，我對人沒有偏見，除非這與我對我的主和主人，耶穌基督的義務相一致。
這封信，毫無疑問地，將使我失去許多朋友：或許正是為了這個緣故，上帝將這項艱鉅的任務託付給我，為要察驗我是否甘心為了祂撇下一切。基於這些考量，我認為我有責任作一個謙卑的見證，並懇切地為那些我深信已在上帝的話語中清楚啟示的真理辯護。在捍衛這些真理時，我必須使用極其直白的言語，並以最單純、忠誠且坦率的態度對待我在世上最摯愛的朋友，將一切後果交託給上帝。
在過去一段時間，特別是自從我離開英格蘭（England）以來，無論是在公開場合還是私下，透過講道與出版，你一直在宣揚普世救贖（universal redemption）的教義。當我想到保羅（Paul）如何責備彼得（Peter）的虛偽時，我深恐自己因沉默太久而犯了罪。那麼，親愛且受尊敬的先生，若我現在傾吐我的靈魂，告訴你我認為你在這一點上犯了大錯，請不要對我生氣。
我並非打算就上帝的旨意進行一場冗長的辯論。我建議你參考愛德華茲博士（Dr. Edwards）的《真理復原》（Veritas Redux），我認為這本書是無可辯駁的，除非是在關於選民與棄民之間存在一種「中間狀態」的特定觀點上，而他本人在書中後段實際上也否定了這一點。
我僅對你那篇題為《白白的恩典》（Free-Grace）的講章作幾點評論。在進入講章內容之前，請容我對你在序言中所稱的「不可推卸的義務」，即將其公諸於世的說法，稍作置評。我必須承認，我一直認為你在這一點上完全錯了。事情的經過（你知道的）是這樣的：當你在布里斯托（Bristol）時，我想你收到了一封私人信件，指責你沒有傳講福音，因為你沒有傳講揀選（election）。對此，你抽了籤：得到的回答是「去傳講並出版」。我曾多次質疑，正如我現在所做的一樣，你這樣做是否是在試探主。若能運用合乎宗教的審慎，而不去抽籤，本可以引導你處理那件事。此外，我從未聽說你曾求問上帝，揀選是否為福音的教義？但我擔心，你理所當然地認為它不是，而只是求問你該保持沉默，還是該傳講並出版反對它的內容？無論如何，籤的結果是「傳講並出版」；於是你便傳講並出版了反對揀選的內容。在我要求下，當我在英格蘭（England）時，你壓下了該講章的出版；但在我離開後不久，你便將其公諸於世。噢，願你當時能將它收回！然而，如果那篇講章的出版是為了回應抽籤的結果，我傾向於認為，上帝之所以容許你受此欺瞞，其中一個原因可能是為了讓我肩負起一項特殊的義務，即忠實地宣告聖經中關於揀選的教義，好讓主能給我一個新的機會，看看我心中所存的是什麼，以及我是否會忠於祂的事業；正如你不得不承認，祂曾藉由在迪爾（Deal）給予你另一次同樣的抽籤，讓你經歷過一次。我從迪爾（Deal）啟航前往直布羅陀（Gibraltar）的那天早晨，你從喬治亞（Georgia）抵達。你沒有給我機會與你交談，儘管船隻離岸並不遠；你抽了籤，隨即動身前往倫敦（London）。你留下了一封信，內容大意如下：「當我看見上帝藉著送你離開的風，將我帶回來時，我求問了上帝的旨意。祂的回答隨信附上。」那是一張紙，上面寫著這些話：「讓他回到倫敦（London）。」
當我收到這封信時，我感到相當驚訝。這裡有一位好人告訴我，他抽了籤，上帝要我回到倫敦（London）。另一方面，我知道我的呼召是前往喬治亞（Georgia），我已經告別了倫敦（London），且不能正當地離開那些託付給我的士兵。我與一位朋友一同禱告。列王紀上第十三章的那段經文強烈地印在我的靈魂中，經文告訴我們：「那先知被獅子咬死，是因為他受了誘惑而回頭（違背了上帝明確的命令），只因另一位先知告訴他上帝要他這麼做。」我寫信告訴你，我不能回到倫敦（London）。我們隨即啟航。幾個月後，我在喬治亞（Georgia）收到你的一封信，內容大意如下：「雖然上帝以前從未給我錯誤的籤，但或許祂在那時容許我得到那樣的籤，是為了試驗你心中所存的是什麼。」如果不是上帝的榮耀呼召我，我絕不會將這件私事公諸於世。顯然，你在那裡得到了錯誤的籤，這是公正的，因為你在抽籤時試探了上帝。因此，我相信在目前的情況下也是如此。若是這樣，請不要讓那些身為我與你親密朋友，同時也是普世救贖（universal redemption）擁護者的上帝兒女們，僅僅因為你為了順應上帝給出的籤而傳講它，就認為該教義是真實的。
我認為，這可以作為對你已出版講章序言中那部分的回答，你在其中說：「除了最強烈的確信，不僅確信這裡所提出的內容是耶穌（JESUS）裡的真理，而且確信我有不可推卸的義務將此真理宣告給全世界。」你相信你所寫的是真理，並且在寫作時誠實地以上帝的榮耀為目標，這一點我絲毫不懷疑。但受尊敬的先生，我不得不認為你犯了大錯，竟以為你以那種方式抽籤來試探上帝，就能使你肩負起「不可推卸的義務」去採取任何行動，更不用說出版你那篇反對「得永生的預定」（predestination to life）教義的講章了。
我接下來必須指出，正如你在這種「虛構的授權」下出版是錯誤的，你在經文的選擇上同樣是不幸的。受尊敬的先生，你怎麼會想到從羅馬書（Romans）第八章中選擇一段經文來反駁揀選的教義呢？在那裡，這項教義被闡述得如此清晰，以至於有一次我與一位貴格會（Quaker）信徒討論這個主題時，他除了說「我相信保羅（Paul）錯了」之外，別無他法來規避使徒論點的力量。而另一位最近的朋友，曾對揀選抱有極大偏見，也坦誠地承認：「他過去常認為聖保羅（St. Paul）本人錯了，或者認為這段經文翻譯得不準確。」
事實上，受尊敬的先生，顯而易見且無可爭辯的是，聖保羅（St. Paul）在整章羅馬書（Romans）第八章中，所談論的僅僅是那些真正身處基督（CHRIST）裡的人所享有的特權。讓任何沒有偏見的人閱讀你所選經文的前後文，他必然會承認「萬事」中的「萬」字僅指那些在基督（CHRIST）裡的人；而經文的後半部分清楚地證明了我發現親愛的衛斯理（Wesley）先生絕不會承認的一點，即上帝兒女的聖徒永蒙保守（final perseverance）。「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人（即所有聖徒）捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」特別是賜給我們恩典，使我們能堅持到底，以及其他一切必要的事物，引領我們回到天父的國度。
如果有人想要證明揀選以及聖徒永蒙保守（final perseverance）的教義，他很難找到比你所選擇用來反駁它的經文更合適的了。一個不認識你的人，會懷疑你自己也意識到了這一點：因為在第一段之後，我幾乎不知道你在整篇講章中是否還提到過它一次。
但在我看來，你的論述與你的經文一樣不切題，它非但沒有扭曲，反而使我更加堅信上帝永恆揀選（eternal election）的教義。
我不會提到你的論證是多麼不合邏輯。受尊敬的先生，如果你想寫得清楚，你首先應該證明你的命題，即「上帝的恩典（Grace）對所有人都是白白的」，然後再以推論的方式，對你所謂的「可怕的旨意」表示抗議。但你知道，人們（因為亞米念主義（arminianism）近來在我們中間盛行）普遍對棄民（reprobation）的教義抱有偏見，因此你認為只要維持他們對那一點的反感，就能徹底推翻揀選的教義。因為毫無疑問，揀選與棄民的教義必須共存亡。
但撇開這一點，以及你對「恩典（Grace）」一詞的模稜兩可定義，和你對「白白」一詞的錯誤定義不談，為了盡可能簡短，我坦率地承認，我相信棄民的教義，即上帝打算藉著耶穌基督（JESUS CHRIST）僅將救贖的恩典（Grace）賜給特定的人數，而其餘的人類，在亞當（Adam）墮落後，因被上帝公義地任憑他們繼續活在罪中，最終將遭受那作為罪之工價的永恆死亡。
這是聖經中既定的教義，正如伯內特主教（Bishop Burnet）本人所承認的，這也是英格蘭教會（church of England）第十七條信條所承認的；然而親愛的衛斯理（Wesley）先生卻完全否認它。
但是，你針對這項教義所提出的最重要反對意見，若經過認真考慮並以上帝的話語忠實地檢驗，將會發現毫無效力。讓我們謙卑且冷靜地重新審視以下幾點。
首先，你說：「如果情況如此（即如果存在揀選），那麼所有的傳道都是徒勞的：對於那些被揀選的人來說，這是多餘的；因為無論有沒有傳道，他們都必將得救。因此，傳道以拯救靈魂的目的，對他們而言是無效的。而對於那些未被揀選的人來說，這是無用的；因為他們不可能得救；無論有沒有傳道，他們都必將滅亡。因此，傳道對他們而言同樣是無效的。所以，無論在哪種情況下，我們的傳道都是徒勞的，你們的聽道也是徒勞的。」第10頁，第9段。
噢，親愛的先生，這是什麼樣的推理，或者說詭辯！難道那位為特定人數預定救贖的上帝，沒有同時指定傳講福音作為帶領他們得救的途徑嗎？難道有人在其他意義上堅持揀選嗎？如果是這樣，當福音本身被上帝設計為上帝拯救他們的大能時，傳道對被揀選者怎麼會是多餘的呢？既然我們不知道誰是選民，誰是棄民，我們就應當向所有人傳講。因為福音的話語甚至對非選民也有用，可以抑制他們犯下更多的邪惡與罪行。然而，當我們考慮到藉由這些途徑，有些人——即主所預定得永生的人——必將被喚醒並獲得信心時，這足以激發我們在傳道與聽道上盡最大的勤勉。而任何留心聽道的人，特別是帶著敬畏與謹慎的人，怎能知道自己或許就是那幸福的一員呢？
其次，你說：「它（揀選與棄民的教義）直接傾向於破壞那作為上帝所有條例之目的的聖潔（holiness）。」因為（親愛的、被誤導的衛斯理（Wesley）先生說）：「它完全剝奪了聖經中經常提出的追求聖潔的首要動機。對未來獎賞的希望與對懲罰的恐懼，對天堂的希望與對地獄的恐懼等等。」第11頁。
我以為，像親愛的衛斯理（Wesley）先生那樣將完美提升到如此崇高境界的人，應該知道，一位真正愛主耶穌基督（LORD JESUS CHRIST）的人，會為了聖潔本身而努力追求聖潔，並出於愛與感恩為基督（CHRIST）作工，而不考慮天堂的獎賞或地獄的恐懼。親愛的先生，你記得斯庫格爾（Scougal）所說的嗎：「愛是一種更強大的動機，驅使他們前行。」但撇開這一點，即便承認獎賞與懲罰（它們確實是）可能是基督徒被誠實地激勵為上帝作工的動機，揀選的教義又是如何破壞這些動機的呢？難道選民不知道他們所做的善工越多，他們的獎賞就越大嗎？這難道不足以鼓勵他們開始並堅持為耶穌基督（JESUS CHRIST）作工嗎？揀選的教義又是如何破壞聖潔（holiness）的呢？有誰傳講過除使徒所傳講之外的揀選，即他說的「藉著聖靈（Spirit）的成聖（Sanctification）而蒙揀選」？不，難道聖潔（holiness）不是被所有傳講揀選的人視為我們蒙揀選的標記嗎？那麼揀選的教義又怎能破壞聖潔（holiness）呢？
親愛的先生，你用來闡述你主張的例子確實非常不恰當。因為你說：「如果一個病人知道他必然會死或必然會康復，儘管他不知道是哪一種，那麼服用任何藥物都是不合理的，」第11頁。親愛的先生，這是多麼荒謬的推理！你這輩子生過病嗎？如果是，難道僅僅因為康復的機率或可能性，儘管你知道你必然會活或會死，並沒有鼓勵你去服藥嗎？因為你怎麼知道，那藥物或許正是上帝打算用來使你康復的途徑呢？揀選的教義也是如此。一個人可能會說，我知道我必然會滅亡或得救，這已是不可改變的；但既然我不知道確切結果，為什麼我不該努力呢？儘管目前處於自然狀態，但我不知道這努力是否正是上帝打算賜福的途徑，好將我帶入恩典（Grace）的狀態？親愛的先生，請考慮這些事情。進行公正的應用，然後判斷你在第12頁第10段結尾處得出這些話的理由是多麼微不足道：「這教義直接傾向於關閉聖潔（holiness）的大門，阻礙不聖潔的人接近它，或努力進入其中。」
你說，第11段：「這教義同樣直接傾向於破壞聖潔（holiness）的幾個特定分支，如溫柔、愛等等。」對於這一段，親愛的先生，我不多作回答。親愛的衛斯理（Wesley）先生或許曾與一些持有揀選論的熱情、心胸狹窄的人爭論過，然後推斷他們的熱情與狹隘是由於他們的原則所致？但難道親愛的衛斯理（Wesley）先生不知道許多持有預定論的上帝親愛的兒女，他們卻是溫柔、謙卑、憐憫、謙恭、心地溫柔、仁慈、具有大公精神，並希望看到最卑劣、最放蕩的人得救嗎？為什麼？因為他們知道上帝藉著祂揀選的愛（electing love）拯救了他們自己，而他們不知道上帝是否也揀選了那些現在看起來最墮落的人。但是，親愛的先生，我們不能完全根據某些自稱持有這些原則的人的行為，來判斷原則本身的真理，特別是揀選的真理。如果是這樣，我相信對你自己的原則也可以提出很多反對意見。因為我訴諸你自己的良心（Conscience），你是否曾在自己身上感受到，或在他人身上觀察到，對於那些持有特殊救贖（particular redemption）觀點的人，存在一種心胸狹窄和靈魂上的不合一？如果是這樣，那麼根據你自己的規則，普世救贖（universal redemption）是錯誤的，因為它破壞了聖潔（holiness）的幾個分支，如溫柔、愛等等。但我不堅持這一點，我懇請你注意，你的推論完全被使徒論點的力量以及他在歌羅西書（Colossians）三章12、13節中明確使用的語言所否定。「所以，你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」在這裡我們看到，使徒勸勉他們要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心，是基於這個考量，即因為他們是上帝的選民。而所有在心中經歷過這項教義的人，都感受到這些恩典是他們蒙上帝揀選的真實果效。
但或許親愛的衛斯理（Wesley）先生在這個問題上弄錯了，將僅僅是對上帝真理的熱心稱為激情。親愛的先生，你知道使徒勸勉我們要「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」，因此你不能譴責所有對揀選教義表現出熱心的人為心胸狹窄或迫害者，只因為他們認為反對你是他們的責任。我確信我在耶穌基督（JESUS CHRIST）的憐憫中愛你，並認為我可以為你捨命；但親愛的先生，我無法不強烈地反對你在這個重要主題上的錯誤，因為我認為你熱切地（儘管並非有意地）反對了那在耶穌（JESUS）裡的真理。願主除去你心靈眼睛上的偏見鱗片，賜給你合乎真正基督徒知識的熱心！
第三，你的講章第13頁第12段說：「這教義傾向於破壞宗教的安慰，基督徒的幸福等等。」
但從未相信揀選的衛斯理（Wesley）先生怎麼會知道這一點呢？我相信那些經歷過它的人會同意我們的第十七條信條：「對預定論和在基督（CHRIST）裡揀選的敬虔思考，對敬虔的人，以及那些感受到基督（CHRIST）的聖靈（Spirit）在他們裡面作工，治死肉體的行為及其屬世肢體，並將他們的心思引向崇高與屬天事物的人來說，是充滿甜蜜、愉悅、難以言喻的安慰；這不僅是因為它極大地建立並堅固了他們對藉由基督（CHRIST）所享永恆救贖的信心，也是因為它熱切地激發了他們對上帝的愛等等。」這清楚地表明，我們敬虔的改革者並不認為揀選會破壞聖潔（holiness）或宗教的安慰。就我個人而言，這項教義是我每日的支柱：如果我不堅信上帝在創世之前就在基督（CHRIST）裡揀選了我，並且現在既已有效地呼召了我，祂就不會容許任何人將我從祂全能的手中奪去，我將會完全沉沒在對即將到來的試煉的恐懼中。
你接著說：「這對於所有那些認為自己是棄民，或僅僅懷疑或恐懼自己是棄民的人來說是顯而易見的；所有偉大而寶貴的應許對他們來說都喪失了；它們無法給予他們一絲安慰。」
針對這一點，請容我指出，沒有任何活著的人，特別是那些渴望救贖的人，能知道自己不在上帝的選民之列。除了未歸正（unconverted）的人，沒有人有任何正當的理由去恐懼這一點。親愛的衛斯理（Wesley）先生，你會給予安慰嗎？或者你敢將福音中寶貴的應許——作為兒女的糧食——應用於處於自然狀態的人身上，當他們仍然處於那種狀態時嗎？上帝禁止！如果揀選與棄民的教義確實使一些人產生懷疑，那又怎樣？重生（Regeneration）的教義也是如此。但是，這種懷疑難道不是促使他們尋求與努力的好方法嗎？而那種努力，難道不是使他們堅定所蒙的恩召與揀選的好方法嗎？這是我欽佩揀選教義的眾多原因之一，我深信它應該在福音事工中佔有一席之地，並應以忠誠與謹慎來堅持。它有一種自然的傾向，能喚醒靈魂脫離肉體的安全感。因此，許多屬肉體的人對它大聲疾呼。而普世救贖（universal redemption）則是一種悲哀地適合讓靈魂保持在昏睡狀態的觀念，因此許多屬自然的人欽佩並讚賞它。
接下來要考慮的是你的第13、14和15段。「聖靈（Spirit）的見證（你說，第14頁第14段）經驗顯示被這教義嚴重阻礙。」但是，親愛的先生，誰的經驗？不是你自己的；因為在你的日記中，從你啟程前往喬治亞（Georgia）到你回到倫敦（London），最後一頁，你似乎承認你沒有它，因此你在這件事上不是一個稱職的評判者。那麼你一定是指他人的經驗。因為你在同一段中說：「即使在那些曾嘗過那美好恩賜的人中，他們也很快又失去了它（我想你是說失去了對它的感受），並陷入懷疑、恐懼與黑暗中，甚至是那種可以感覺到的可怕黑暗等等。」現在，關於離棄的黑暗，這難道不是耶穌基督（JESUS CHRIST）本人在接受了聖靈（Holy Ghost）無量的膏抹之後的情況嗎？在客西馬尼園中，祂的靈魂不是憂傷得幾乎要死嗎？當祂在十字架上♦呼喊：「我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？」時，祂不是被一種可怕的黑暗所包圍，甚至是那種可以感覺到的黑暗嗎？而祂所有的跟隨者都容易遭受同樣的情況，這在聖經中難道不明顯嗎？因為使徒說：「祂在各方面受過試探，與祂的弟兄們一樣，好使祂能救助那些受試探的人。」而他們遭受這種情況的可能性，難道不符合祂的肢體所要承受的與祂在受苦上的相符嗎？那麼，為什麼人們在接受了聖靈（Spirit）的見證後陷入黑暗，會成為反對揀選教義的論據呢？「是的，你說，在地球各處，許多、非常多不持有此觀點的人，從他們最初相信的那一刻起，直到今天，已經享受了聖靈（Spirit）不間斷的見證，上帝面容持續的光照，長達數月或數年。」但親愛的衛斯理（Wesley）先生怎麼知道這一點？他諮詢過地球各處許多、非常多人的經驗嗎？或者他能確定他所提出的觀點沒有充分的根據嗎？如果他能，那麼他們能保持在這種光中，是因為他們不相信揀選的教義嗎？不，根據我們教會的觀點，這「極大地確認並建立了真正基督徒對藉由基督（CHRIST）所享永恆救贖的信心」，並且是希望的錨，既堅固又牢靠，當他行走在黑暗中看不見光時；正如他確實可能在接受了聖靈（Spirit）的見證之後，無論你或其他輕率的人可能反對地斷言什麼。那時，顧念上帝永恆的聖約（Covenant），並將自己投靠在那位不改變的上帝那白白的分別之愛中，將使他舉起下垂的手，堅固無力的膝。但是，如果不相信揀選的教義和上帝白白之愛的不變性，我看不出任何人如何能對永恆救贖擁有安慰的確據（Assurance）。對於一個良心（Conscience）徹底覺醒，並被認真警告要尋求脫離將來忿怒（Wrath）的人來說，即使他被保證他過去所有的罪都已得赦免，且他現在是上帝的兒女；如果儘管如此，他將來仍可能成為魔鬼的兒女，並最終被扔進地獄，這又有什麼意義呢？這種確據能給一個確信自己內心腐敗與背叛，以及撒但（Satan）的惡意、詭詐與權勢的人帶來任何堅實持久的安慰嗎？不！唯一配得上「信心（Faith）的完全確據」這一名稱的，是那種使信徒在感受到自己與那分別之愛有份的情況下，敢於向他所有的對手，無論是人還是魔鬼，發出挑戰的確據，並且這不僅針對他們現在，也針對他們未來所有試圖毀滅的企圖；正如使徒所說：「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督（CHRIST）已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們代禱（Intercession）。誰能使我們與基督（CHRIST）的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌（CHRIST JESUS）裡的。」
♦ “cryed” 被替換為 “cried”
親愛的先生，這是每一個已經獲得信心（Faith）完全確據（Assurance）的靈魂所發出的凱旋之語。而這種確據只能來自對上帝揀選的永恆之愛的信仰。許多人今天確信他們在基督（CHRIST）裡，但對明天，甚至對永恆是否在祂裡面不作考慮，或沒有確信，這與其說是他們的特權，不如說是他們的缺陷與不幸。我祈求上帝使所有這樣的人都能感受到祂永恆的愛，使他們不再建立在自己的忠誠上，而是建立在那位恩賜與呼召是不後悔的上帝的不變性上。因為上帝一旦稱義（Justification）的人，祂也必使他們得榮耀。我之前觀察到，親愛的先生，根據人們的行為來判斷原則的真理並不總是一個安全的規則。因此，假設所有以你的方式解釋普世救贖（universal redemption）的人，在接受信心（Faith）後，都享受了上帝面容持續不間斷的注視，這並不意味著這是他們原則的果效：因為我確信那有一種自然的傾向，使靈魂永遠保持在黑暗中；因為受造物由此被教導，他能保持在救贖的狀態中，是歸功於他自己的自由意志。而對於一個可憐的受造物來說，這是一個多麼沙上的根基來建立他堅持到底的希望啊！每一次陷入罪中，每一次被試探所驚嚇，都必須將他「拋入懷疑與恐懼中，拋入可怕的黑暗中，甚至是那種可以感覺到的黑暗中」。因此，最近那些持有普世救贖（universal redemption）觀點的人寄給我的信，與我從相反立場的人那裡收到的信相比，是死氣沉沉、乾枯且前後矛盾的。那些定意於普世方案的人，儘管他們可能起於聖靈（Spirit），（無論他們可能說什麼來反對）他們正在終於肉體，並建立一種基於他們自己自由意志的義；而其他人則在上帝榮耀的盼望中凱旋，並建立在上帝永不失敗的應許和不變的愛上，即使當祂感官上的同在從他們身上撤去時。但我不想根據任何特定個人的經驗來判斷揀選的真理：如果我這樣做了（噢，請容忍我這種誇口的愚妄），我想我自己或許可以以揀選為榮。這五六年來，我領受了上帝聖靈（Spirit）的見證；自那以後，讚美上帝，我沒有懷疑過四分之一小時在耶穌基督（JESUS CHRIST）裡有救贖的份：但帶著悲傷與謙卑的羞愧，我承認，自那以後我經常陷入罪中。雖然我不，也不敢容許任何一次過犯，但到目前為止，我還沒有（也不期望在我身處這個世界時我將會）能夠過上一天完全沒有任何缺陷與罪的生活。既然聖經宣告：「地上義人行善而不犯罪的，實在沒有」，不，即使在那些在恩典（Grace）上有最高造詣的人中也沒有；我們確信這將是所有上帝兒女的情況。在每個時代的敬虔人中，對此的普遍經驗與承認，足以反駁那些在絕對意義上持有「一個人重生（Regeneration）後就不能犯罪」觀點的人的錯誤；特別是，既然聖靈（Holy Ghost）譴責那些說自己沒有罪的人是自欺，是沒有真理，並將上帝當作說謊的，約翰一書（1 John）一章8、10節。我也曾因多樣的試探而憂愁，並預期在死前會經常如此。使徒和原始基督徒自己也是如此。那位上帝的人路德（Luther）也是如此，據我所知，他至少沒有斷然持有揀選論；而偉大的約翰‧阿恩特（John Arndt）在臨終前一刻鐘還處於極度的困惑中，然而他並非預定論者。如果我必須坦率地說，我相信你如此強烈地反對揀選的教義，並如此激昂地為無罪的完美辯護，是你被拒之於福音的自由之外，以及無法獲得那些在經歷上嘗過並每日飽享上帝揀選的永恆之愛的人所享有的信心（Faith）完全確據（Assurance）的原因或可責備的因素之一。